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《大念處經》白話文

2021年05月19日 15:59:00 來源:佛教在線 點擊:0
四念處是佛教根本的修行方法之一,根據《巴利三藏》及南傳佛教各位尊者的說法,目前仍處于可以證果的五千年正法時期中,修行四念處乃至修行四念處其中一個念處即有機會當生證果,且修行四念處是最佳的證果方法,也有觀點認為修行四念處是現今唯一的證果方法。修行四念處可以斷三結、乃至斷五上分結,從而證得初果乃至阿羅漢果(見《大念處經》等經典),可以療愈疾病(見馬哈希尊者著的《法的醫療》)。四念處現在也被修改為“正念療法”,變為非宗教形式,用于治療疾病。四念處修行并不復雜,當然,四念處最好的狀態是只要在清醒的時候,就住于念處中,得聞真正的佛法甚難,我們不能妄自菲薄說自己今生不能證果而荒廢一生,作為正信佛弟子,應當認真學習了解四念處的相關內容和具體修法,努力修行,即使不能證果,也積累了未來世的解脫因,積累了巴拉密,也將會導向解脫。

以下是《巴利三藏.長部.大念處經》的相關內容,《大念處經》記載的就是四念處的相關修行方法,我們可以修四念處,乃至只選擇修四念處中的其中一個念處,即有機會證果。其中出入息念是最常用的身念處修行方法。

除了《大念處經》,可以看看關于四念處修行的相關書籍,可以更清楚地知道如何修行,如帕奧禪師著的《正念之道》;馬哈希尊者著的《毗婆舍那講記》(毗婆舍那即四念處)、《內觀要義》;瑪欣德尊者著的《上座部佛教修學入門》、《止觀法要》;Sujiva禪師著的《四念處內觀智慧禪法》;覺音尊者著的《清凈道論》等書籍。

如煩惱心太重、修行多障礙者,可同時修行四護衛禪、六念法、布施、持戒、念誦護衛經等方法協助修行。 

白話《大念住經》

《大念住經》目錄
1.導言
2.觀身念住
  A、觀呼吸
  B、觀姿勢
  C、時時徹知無常
  D、思惟不凈
  E、思惟四大
  F、觀墓園九相
3.觀受念住
4.觀心念住
5.觀法念住
  A.觀五蓋
  B.觀五取蘊
  C.觀內外六處
  D.觀七菩提分
  E、觀四圣諦
6.修四念住的結果

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《大念住經》 

(1)我是這樣聽說的:

(2)有一次,世尊在拘樓國劍磨瑟達磨城中,與拘樓人在一起。當時,世尊對比丘們說:比丘們!比丘們回答:世尊!

世尊接著說了以下的開示:

1.導言

(3)比丘們!只有一條道路可以使眾生清凈、克服愁嘆、滅除苦憂、實踐真理、體證涅盤,這條道路就是四念住。

(4)是哪四個念住呢?

比丘們!比丘就身體觀察身體,精勤、覺知、時時徹知無常,去除對身心世界的貪嗔;就感受觀察感受,精勤、覺知、時時徹知無常,去除對身心世界的貪嗔;就心觀察心,精勤、覺知、時時徹知無常,去除對身心世界的貪嗔;就諸法觀察諸法,精勤、覺知、時時徹知無常,去除對身心世界的貪嗔。

2.觀身念住

A.觀呼吸

(5)比丘們!比丘如何就身體觀察身體呢?

比丘們!比丘到森林中,或到樹下,或到隱僻無人之處,盤腿而坐,端正身體,把注意力放在嘴巴周圍的區域,保持覺知,覺知呼吸時氣息的出入情況。入息長時,他清楚了知:「我入息長」;入息短時,他清楚了知:「我入息短」;出息長時,他清楚了知:「我出息長」;出息短時,他清楚了知:「我出息短。」他如此訓練自己:「我當感受全身,而入息」;他如此訓練自己:「我當感受全身,而出息」;他如此訓練自己:「我當寂止身體的行動,而入息」;他如此訓練自己:「我當寂止身體的行動,而出息。」

(6)比丘們!就像技術熟練的木匠或他的徒弟,當他鋸木作一次長拉鋸的時候,清楚了知:「我作了一次長拉鋸」;當作一次短的拉鋸時,他清楚了知:「我作了一次短拉鋸。」

比丘們!就像這樣,比丘入息長時,他清楚了知:「我入息長」;入息短時,他清楚了知:「我入息短」;出息長時,他清楚了知:「我出息長」;出息短時,他清楚了知:「我出息短。」他如此訓練自己:「我當感受全身,而入息」;他如此訓練自己:「我當感受全身,而出息」;他如此訓練自己:「我當寂止身體的行動,而入息」;他如此訓練自己:「我當寂止身體的行動,而出息。」

(7)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

B.觀姿勢

(8a)又,比丘們!比丘在走路時,他清楚了知:「我正在走路」;在站立時,他清楚了知:「我正站立著」;在坐著時,他清楚了知:「我正坐著」;在躺著時,他清楚了知:「我正躺著。」無論何種姿勢,他都清楚了知。

(8b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

C.時時徹知無常

(9a)又,比丘們!當比丘來回行走時,時時徹知無常;當他看著正前方或側面時,時時徹知無常;當他彎下身體或伸展身體時,時時徹知無常;當他搭衣持缽時,時時徹知無常;當他在吃、喝、咀嚼或嘗味時,時時徹知無常;當他大小便利時,時時徹知無常;當他行走、站立、坐臥、醒覺、說話或沈默時,時時徹知無常。

(9b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

D.思惟不凈

(10)又,比丘們!比丘仔細思考這身體,自腳底而上,自頭發而下,皮膚所覆蓋的都是充滿種種不凈,他這麼想:「在這身體中,有頭發膚毛,指甲牙齒,皮膚肌肉,筋腱骨髓,腎心肝臟,肋膜脾臟,肺腸腸膜,胃臟糞便,膽汁痰膿,血汗脂肪,眼淚淋巴,口水鼻涕,滑液尿水。」

(11)就好像有一只兩個口的糧食袋,里面裝滿各種的豆谷,諸如:稻米、糙米、綠豆、豌豆、芝麻、白米;而且就如同有位能分辨這些豆谷的人,當他打開這只袋子時,他可以看到里面所裝的東西,告訴人說:「這是稻米、這是糙米、這是綠豆、這是豌豆、這是芝麻、這是白米。」

(12a)比丘們!相同地,比丘仔細思考這身體,自腳底而上,自頭發而下,皮膚所覆蓋的都是充滿種種不凈,他這麼想:「在這身體中,有頭發膚毛,指甲牙齒,皮膚肌肉,筋腱骨髓,腎心肝臟,肋膜脾臟,肺腸腸膜,胃臟糞便,膽汁痰膿,血汗脂肪,眼淚淋巴,口水鼻涕,滑液尿水。」

(12b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

E.思惟四大

(13)又,比丘們!比丘仔細思考這身體,不論置身何處或何種姿勢,依身體組成要素的特性,他這麼想:「在此身中,有地大、水大、火大及風大。」

(14a)比丘們!這就像技術熟練的屠夫,或屠夫的學徒,殺了一條牛并將它分解成塊後,他們坐在十字路口。比丘們!相同地,比丘仔細思考這身體,不論置身何處或何種姿勢,依身體的組成要素,他這麼想:「在此身中,有地大、水大、火大及風大。」

(14b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

F.觀墓園九相

(15a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,這尸體已死一日、二日或三日,變成腫脹、瘀黑且潰爛,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(15b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

(16a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,這尸體被烏鴉、禿鷹、獵鷹、蒼鷺所啄食或被野狗、老虎、豹、胡狼所咬或被其他種種生物所食時,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(16b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

(17a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,只剩下骸骨、附著在骨上的一些血肉、及連結骨骸的筋腱,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(17b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

(18a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,只剩下沒有皮肉、只有一塊塊血跡的骸骨,和連結骨骸的筋腱,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(18b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

(19a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,只剩血肉不存的骸骨,及連結骨骸的筋腱,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(19b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

(20a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,只剩一堆骨節支解的骨頭,四散各處:這兒是手骨,那里是腳骨;這兒有踝骨,那里有膝骨;這里有大腿骨,那里有骨盆骨;這是脊椎骨,那是肩胛骨;又有肩骨、頸骨、下顎骨、牙齒及頭蓋骨,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(20b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

(21a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,只剩下一堆泛白如海螺殼的骨頭,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(21b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

(22a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,經過年馀、堆積成堆的骨頭,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(22b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

(23a)又,比丘們!當比丘在墓園里,看到一具被丟棄的尸體,骨頭腐蝕成粉,他對自己的身體這麼想:「確實如此,我的身體也是這種性質,也將變成如此,而且無法避免這樣的結果。」

(23b)於是他就身體內部觀察身體,就身體外部觀察身體,同時就身體內部、外部觀察身體。因此,他觀察身體當中不斷生起的現象,他觀察身體當中不斷滅去的現象,他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是身體!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就身體觀察身體。

3.觀受念住

(24)比丘們!比丘如何就感受觀察感受呢?

比丘們!比丘在經歷快樂的感受時,他清楚了知:「我正經歷快樂的感受。」

在經歷痛苦的感受時,他清楚了知:「我正經歷痛苦的感受。」

在經歷不苦不樂的感受時,他清楚了知:「我正經歷不苦不樂的感受。」

在他執著於快樂的感受時,他清楚了知:「我正執著於快樂的感受。」

沒有執著於快樂的感受時,他清楚了知:「我沒有執著於快樂的感受。」

在執著於痛苦的感受時,他清楚了知:「我正執著於痛苦的感受。」

沒有執著於痛苦的感受時,他清楚了知:「我沒有執著於痛苦的感受。」

當執著於不苦不樂的感受時,他清楚了知:「我執著於不苦不樂的感受。」

沒有執著於不苦不樂的感受時,他清楚了知:「我沒有執著於不苦不樂的感受。」

(25)於是他於內部就感受觀察感受,於外部就感受觀察感受,同時於內部、外部就感受觀察感受。因此,他觀察感受當中不斷生起的現象,他觀察感受當中不斷滅去的現象,他同時觀察感受當中不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是感受!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就感受觀察感受。

4.觀心念住

(26)又,比丘們!比丘如何就心觀察心呢?

比丘們!當心有貪愛時,比丘清楚了知心有貪愛,當心沒有貪愛時,清楚了知心沒有貪愛;當心有嗔恨時,清楚了知心有嗔恨,當心沒有嗔恨時,清楚了知心沒有嗔恨;當心有愚癡時,清楚了知心有愚癡,當心沒有愚癡時,清楚了知心沒有愚癡;當心收攝時,清楚了知心收攝,當心渙散時,清楚了知心渙散;當心廣大時,清楚了知心廣大,當心不廣大時,清楚了知心不廣大;當心有上時,清楚了知心有上,當心無上時,清楚了知心無上;當心專注時,清楚了知心專注,當心不專注時,清楚了知心不專注;當心解脫時,清楚了知心解脫,當心未解脫時,清楚了知心未解脫。

(27)於是他就內在的心觀察心,就外在的心觀察心,同時就內在、外在的心觀察心。因此,他觀察心中不斷生起的現象,他觀察心中不斷滅去的現象,他同時觀察心中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知:「這是心!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就心觀察心。

5.觀法念住

A.觀五蓋

(28)比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法呢?比丘們!比丘就諸法觀察諸法,亦即就五蓋觀察諸法。比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法,亦即如何就五蓋觀察諸法呢?比丘們!當比丘生起貪欲時,他清楚了知:「我生起貪欲」;當比丘不起貪欲時,他  觀察諸法。因此,他觀察諸法不斷生起的現象,他觀察諸法不斷滅去的現象,他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是諸法!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就諸法觀察諸法,亦即就五蓋觀察諸法。

B.觀五取蘊

(34)比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法呢?比丘們!比丘就諸法觀察諸法,亦即就五取蘊觀察諸法。比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法,亦即如何就五取蘊觀察諸法呢?比丘們!比丘清楚了知:「這是色,這是色的生起,這是色的滅去;這是受,這是受的生起,這是受的滅去;這是想,這是想的生起,這是想的滅去;這是行,這是行的生起,這是行的滅去;這是識,這是識的生起,這是識的滅去。」

(35)於是他就內在的諸法觀察諸法,就外在的諸法觀察諸法,同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此,他觀察諸法不斷生起的現象,他觀察諸法不斷滅去的現象,他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是諸法!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就諸法觀察諸法,亦即就五取蘊觀察諸法。

C.觀內外六處

(36)比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法呢?比丘們!比丘就諸法觀察諸法,亦即就六內處和六外處觀察諸法。比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法,亦即如何就六內處和六外處觀察諸法呢?比丘們!比丘清楚了知眼根,清楚了知色塵,以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知,未生的束縛生起了;他清楚了知,現在已生的束縛去除了;他清楚了知,現在已去除的束縛,未來不再生起。

(37)比丘清楚了知耳根,清楚了知聲塵,以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知,未生的束縛生起了;他清楚了知,現在已生的束縛去除了;他清楚了知,現在已去除的束縛,未來不再生起。

(38)比丘清楚了知鼻根,清楚了知香塵,以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知,未生的束縛生起了;他清楚了知,現在已生的束縛去除了;他清楚了知,現在已去除的束縛,未來不再生起。

(39)比丘清楚了知舌根,清楚了知味塵,以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知,未生的束縛生起了;他清楚了知,現在已生的束縛去除了;他清楚了知,現在已去除的束縛,未來不再生起。

(40)比丘清楚了知身根,清楚了知觸塵,以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知,未生的束縛生起了;他清楚了知,現在已生的束縛去除了;他清楚了知,現在已去除的束縛,未來不再生起。

(41)比丘清楚了知意根,清楚了知法,以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知,未生的束縛生起了;他清楚了知,現在已生的束縛去除了;他清楚了知,現在已去除的束縛,未來不再生起。

(42)於是他就內在的諸法觀察諸法,就外在的諸法觀察諸法,同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此,他觀察諸法不斷生起的現象,他觀察諸法不斷滅去的現象,他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是諸法!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就諸法觀察諸法,亦即就六內處和六外處觀察諸法。

D.觀七菩提分

(43)又,比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法呢?比丘們!比丘就諸法觀察諸法,亦即就七菩提分觀察諸法。比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法,亦即如何就七菩提分觀察諸法呢?比丘們!比丘有念菩提分時,他清楚了知:「我有念菩提分」;當比丘沒有念菩提分時,清楚了知:「我沒有念菩提分。」他清楚了知,未生的念菩提分生起了;他清楚了知,現在已生的念菩提分,增長圓滿了。

(44)比丘有擇法菩提分時,他清楚了知:「我有擇法菩提分」;當比丘沒有擇法菩提分時,清楚了知:「我沒有擇法菩提分。」他清楚了知,未生的擇法菩提分生起了;他清楚了知,現在已生的擇法菩提分,增長圓滿了。

(45)比丘有精進菩提分時,他清楚了知:「我有精進菩提分」;當比丘沒有精進菩提分時,清楚了知:「我沒有精進菩提分。」他清楚了知,未生的精進菩提分生起了;他清楚了知,現在已生的精進菩提分,增長圓滿了。

(46)比丘有喜菩提分時,他清楚了知:「我有喜菩提分」;當比丘沒有喜菩提分時,清楚了知:「我沒有喜菩提分。」他清楚了知,未生的喜菩提分生起了;他清楚了知,現在已生的喜菩提分,增長圓滿了。

(47)比丘有輕安菩提分時,他清楚了知:「我有輕安菩提分」;當比丘沒有輕安菩提分時,清楚了知:「我沒有輕安菩提分。」他清楚了知,未生的輕安菩提分生起了;他清楚了知,現在已生的輕安菩提分,增長圓滿了。

(48)比丘有定菩提分時,他清楚了知:「我有定菩提分」;當比丘沒有定菩提分時,清楚了知:「我沒有定菩提分。」他清楚了知,未生的定菩提分生起了;他清楚了知,現在已生的定菩提分,增長圓滿了。

(49)比丘有行舍菩提分時,他清楚了知:「我有行舍菩提分」;當比丘沒有行舍菩提分時,清楚了知:「我沒有行舍菩提分。」他清楚了知,未生的行舍菩提分生起了;他清楚了知,現在已生的行舍菩提分,增長圓滿了。

(50)於是他就內在的諸法觀察諸法,就外在的諸法觀察諸法,同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此,他觀察諸法不斷生起的現象,他觀察諸法不斷滅去的現象,他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是法!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就諸法觀察諸法,亦即就七菩提分觀察諸法。

E、觀四圣諦

(51)又,比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法呢?比丘們!比丘就諸法觀察諸法,亦即就四圣諦觀察諸法。比丘們!比丘如何就諸法觀察諸法,亦即如何就四圣諦觀察諸法呢?比丘們!比丘如實地清楚了知:「這是苦」;他如實地清楚了知:「這是苦之集」;他如實地清楚了知:「這是苦之滅」;他如實地清楚了知:「這是導致苦滅之道。」

苦圣諦的解釋

(52)又,比丘們!什麼是苦圣諦呢?

生是苦,老是苦,(病是苦),死是苦,愁、嘆、苦、憂、惱是苦,怨憎會是苦,愛別離是苦,求不得是苦。總括地說,五取蘊就是苦。

(53)又,比丘們!什麼是生?如果有所謂的生,對一切眾生而言,在各類的眾生中,他們的受生、形成、出生、顯現諸蘊、獲得內外處,比丘們!這就叫作生。

(54)又,比丘們!什麼是老?如果有所謂的老,對一切眾生而言,在各類的眾生中,他們的衰弱、老朽、牙齒脫落、頭發灰白、皮膚松皺、壽命將盡、機能退化,比丘們!這就是老。

(55)又,比丘們!什麼是死?如果有所謂的死,對一切眾生而言,在各類的眾生中,他們的崩潰、散滅、命終、死亡、壽命結束、五蘊離析、身體棄舍、生命滅絕,比丘們!這就是死。

(56)又,比丘們!什麼是愁?凡是有人不論何時,受到損失或不幸之事的影響,生起這些痛苦的心態:憂愁、哀愁、愁苦、深憂及深愁這些痛苦的心態,比丘們!這就是愁。

(57)又,比丘們!什麼是嘆?凡是有人不論何時,受到損失或不幸之事的影響,生起哭號、哭泣、嘆息、以及哀號、哀嘆的狀態,比丘們!這就是嘆。

(58)又,比丘們!什麼是苦?比丘們!由於身體的接觸而生起身體上任何的苦楚、不適、不愉快的感受,比丘們!這就是苦。

(59)又,比丘們!什麼是憂?比丘們!心理上任何的苦楚、不適或由心理接觸而生起任何痛苦、不愉快的感受,比丘們!這就是憂。

(60)又,比丘們!什麼是惱?凡是有人不論何時,受到損失或不幸之事的影響,產生惱亂、苦惱、憂惱、燥惱這些心態,比丘們!這就是惱。

(61)又,比丘們!什麼是怨憎會苦?凡是有人不論何時、何處遇到不愉快、不喜歡的色、聲、香、味、觸、法,或時時處處遇到不幸、傷害、困難、不安,如果交往、相遇、接觸、結合,比丘們!這就叫怨憎會苦。

(62)又,比丘們!什麼是愛別離苦?凡是有人不論何時、何處與所感興趣、所喜歡、所愛的色、聲、香、味、觸、法的塵境分離,對那些期望他幸運、富裕、舒適或安全的人,如父母、兄弟姊妹、朋友同事、親戚等,與他們分離,不能相見、親近、結合,比丘們,這就叫愛別離苦。

(63)又,比丘們!什麼是求不得苦?比丘們!對眾生而言,他們是受生支配的眾生,生起這樣的欲求:「但愿我們不受生的支配!但愿我們不再輪回轉生!」但這并不是只靠欲求就可得到的,這就是求不得苦。

(64)比丘們!什麼是求不得苦?比丘們!對眾生而言,他們是受老支配的眾生,生起這樣的欲求:「但愿我們不受老的支配!但愿我們不受老的支配!」但這并不是只靠欲求就可得到的,這就是求不得苦。

(65)比丘們!什麼是求不得苦?比丘們!受病支配的眾生,生起這樣的欲求:「但愿我們不受病的支配!但愿我們沒有病苦!」但這并不是只靠欲求就可得到的,這就是求不得苦。

(66)比丘們!什麼是求不得苦?比丘們!受死支配的眾生,生起這樣的欲求:「但愿我們不受死的支配!但愿我們永遠不死!」但這并不是只靠欲求就可得到的,這就是求不得苦。

 

(67)比丘們!什麼是求不得苦?比丘們!受愁、嘆、苦、憂、惱的支配的眾生,生起這樣的欲求:「但愿我們不受愁、嘆、苦、憂、惱的支配!但愿我們不再愁、嘆、苦、憂、惱!」但這并不是只靠欲求就可得到的,這就是求不得苦。

(68)比丘們!什麼是「總括地說五取蘊就是苦」?色取蘊是苦、受取蘊是苦、想取蘊是苦、行取蘊是苦、識取蘊是苦。比丘們!這就是「總括地說五取蘊就是苦」。

比丘們!這就是苦圣諦。

苦集圣諦的解釋

(69)又,比丘們!什麼是苦集圣諦呢?

它就是貪愛,就是造成不斷輪回,為喜樂、欲求所束縛,以及任何情況都不忘尋求快樂的欲望,也就是欲愛、有愛及無有愛。

比丘們!而這貪愛從哪里生起,又從何處建立?在身心世界,只要有誘人的、令人喜悅的事物,就有貪愛的生起和建立。

(70) 而在身心世界,什麼是誘人的、令人喜悅的事物呢?在身心世界中,眼根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,耳根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,鼻根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,舌根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,身根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,意根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(71)在身心世界中,色塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,聲塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,香塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,味塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,觸塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,法塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(72)在身心世界中,眼識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,耳識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,鼻識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,舌識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,身識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,意識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(73)在身心世界中,眼觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,耳觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,鼻觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,舌觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,身觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,意觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(74)在身心世界中,從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,從身觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,從意觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(75)在身心世界中,對色塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對香塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對味塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對法塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(76)在身心世界中,對色塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對香塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對味塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對法塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(77)在身心世界中,對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(78)在身心世界中,對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

(79)在身心世界中,對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立;在身心世界中,對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里生起,貪愛就在該處建立。

比丘們!這就是苦集圣諦。

苦滅圣諦的解釋

(80)又,比丘們!什麼是苦滅圣諦呢?

它是貪愛的完全遠離、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染。但比丘們何處根除貪愛,何處息滅貪愛呢?在身心世界中,有誘人的、令人喜悅的地方,就是可以根除和息滅貪愛的地方。

(81)但在身心世界中,什麼是誘人的、令人喜悅的事物呢?

在身心世界中,眼根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,耳根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,鼻根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,舌根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,身根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,意根是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

在身心世界中,色塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,聲塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,香塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,味塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,觸塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,法塵是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

(83)在身心世界中,眼識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,耳識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,鼻識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,舌識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,身識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,意識是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

(84)在身心世界中,眼觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,耳觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,鼻觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,舌觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,身觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,意觸是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

(85)在身心世界中,從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,從身觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,從意觸所生的受是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

(86)在身心世界中,對色塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對香塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對味塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對法塵生起的想是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

(87)在身心世界中,對色塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對香塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對味塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對法塵生起的行是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

(88)在身心世界中,對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

(89)在身心世界中,對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

(90)在身心世界中,對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅;在身心世界中,對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的,於是貪愛就在那里根除和息滅。

比丘們!這就是苦滅圣諦。

道圣諦的解釋

(91)又,比丘們!什麼是導致苦滅的道圣諦呢?那就是八圣道,即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

(92)又,比丘們!什麼是正見呢?比丘們!正見就是知苦、知苦之集、知苦之滅、知導致苦滅之道的知見。比丘們!這就是正見。

(93)又,比丘們!什麼是正思惟呢?比丘們!正思惟就是離欲、不染世樂的思惟,也是沒有嗔恨、沒有暴力的想法。比丘們!這就是正思惟。

(94)又,比丘們!什麼是正語呢?比丘們!正語就是不妄語、不兩舌、不惡口與不綺語。比丘們!這就是正語。

(95)又,比丘們!什麼是正業呢?比丘們!正業就是不殺、不偷及不邪淫。比丘們!這就是正業。

(96)又,比丘們!什麼是正命呢?比丘們!正命就是圣弟子不以錯誤的方式營取生活,而以正確的方式經營生活。比丘們!這就是正命。

(97)又,比丘們!什麼是正精進呢?比丘們!比丘下定決心,精進努力、振奮心志、全力以赴地投入防止未生的惡行、不善之心念的生起;比丘下定決心,精進努力、振奮心志、全力以赴地投入去除已生起的惡行和不善的心念;比丘下定決心,精進努力、振奮心志、全力以赴地投入開展未生的善行及善的心念,使之能生起;比丘下定決心,精進努力、振奮心志、全力以赴地投入保持已生的善念,不使它退失,使之增長、成熟、圓滿地開展;比丘們!這就是正精進。

(98)又,比丘們!什麼是正念呢?比丘們!比丘精勤、覺知、時時徹知無常,就身體觀察身體,去除對身心世界的貪愛和嗔恨;比丘精勤、覺知、時時徹知無常,就感受觀察感受,去除對身心世界的貪愛和嗔恨;比丘精勤、覺知、時時徹知無常,就心觀察心,去除對身心世界的貪愛和嗔恨;比丘精勤、覺知、時時徹知無常,就諸法觀察諸法,去除對身心世界的貪愛和嗔恨;比丘們!這就是正念。

(99)又,比丘們!什麼是正定呢?比丘們!比丘舍離貪愛、不善之心念,產生離欲之心,伴隨著尋和伺并充滿喜樂,他進入初禪;尋、伺消失,獲得內心平靜和專心一致,產生離欲和無尋、無伺之心,充滿喜樂,他進入二禪;喜消失後,他住於平等心,對感受完全覺知、時時徹知無常,并且在身體經驗到圣者所說的:「由覺知和平等心所產生的樂」他進入三禪;在根除苦樂以及先前的喜憂也消失之後,他因此進入超越苦、樂的四禪,充滿平等心和覺知。

比丘們!這就是正定。

比丘們!這就是導致苦滅之道圣諦。

(100)於是他就內在的諸法觀察諸法,就外在的諸法觀察諸法,同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此,他觀察諸法不斷生起的現象,他觀察諸法不斷滅去的現象,他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。

於是他清楚覺知:「這是諸法!」修成了只有了知和只有覺照的境界,超越執著,不再貪著身心世界的任何事物。

比丘們!這就是比丘如何就諸法觀察諸法,亦即就四圣諦觀察諸法。

6.修四念住的結果

(101)比丘們!任何人,依這個方式正確地修四念住七年,就可以期望有兩種果報中的一種:現生得最上智慧,或者如果五蘊仍然存在,則得不還果。

(102)比丘們!不用說七年,如果有任何人,依這個方式正確地修四念住六年,就可以期望得到兩種果位中的一種:現生得大智慧,或者如果五蘊仍然存在,則得不還果。

(103)比丘們!不用說六年,....

比丘們!不用說五年,....

比丘們!不用說四年,....

比丘們!不用說三年,....

比丘們!不用說二年,....

(104)比丘們!不用說一年,如果有任何人,依這個方式正確地修四念住七個月,就可以期望得到兩種果位中的一種:現生得最上智慧,或者如果五蘊仍然存在,則得不還果。

(105)比丘們!不用說七個月,....

比丘們!不用說六個月,....

比丘們!不用說五個月,....

比丘們!不用說四個月,....

比丘們!不用說三個月,....

比丘們!不用說二個月,....

比丘們!不用說一個月,....

比丘們!不用說半個月,如果有人依這個方式正確地修四念住七天,就可以期望得到兩種果位中的一種:現生得最上智慧,或者如果五蘊仍然存在,則得不還果。

(106)這就是為什麼說:「比丘們!只有一條道路可以使眾生清凈、克服愁嘆、滅除苦憂、實踐真理、體證涅盤,這條道路就是四念住。」

世尊如此說法後,比丘們皆大歡喜,贊嘆世尊所說的法。

——《大念住經》結束

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